ETÀ PALEOCRISTIANA: SS. NEREO E ACHILLEO ALLE CATACOMBE DI DOMITILLA
La Chiesa di Roma ha avuto un impatto decisivo sulla storia del cristianesimo, modellando la fede, i riti e l’arte per secoli. Le sue chiese, in continuo mutamento, raccontano un cammino di evoluzione, dalla fondazione fino ai giorni nostri. Questa conferenza ci porta alle origini della Chiesa, esplorando la basilica di SS. Nereo e Achilleo alle Catacombe di Domitilla, un luogo che non solo riveste una straordinaria importanza storica, ma che ci permette anche di esplorare le origini del culto cristiano e la sua iconografia. Questo spazio, carico di storia e di fede, è il testimone di un’epoca in cui i cristiani si rifugiavano nelle catacombe, dove la venerazione dei martiri e la sacralità del luogo si intrecciavano. Dai cubicoli delle catacombe alle basiliche ad corpus, il sito è un esempio emblematico del culto dei martiri e delle radici del rito e dell’arte cristiana, tra tradizione e simbolismo.
La Chiesa del Cinquecento non è più la Chiesa delle origini, così come la Chiesa dopo l’800 non è quella del 400. E questo non soltanto dal punto di vista liturgico, ma anche — e soprattutto — da quello architettonico. Le due dimensioni, infatti, procedono insieme: nel corso del tempo l’edificio cristiano assume caratteristiche diverse perché rispecchia i mutamenti teologici e liturgici che attraversano la comunità. Quando cambia la liturgia, la struttura della chiesa si adegua; quando muta l’impostazione teologica, anche l’architettura si trasforma. Dietro le diverse tipologie di edifici si coglie dunque la necessità di esprimere un modo nuovo con cui le comunità cristiane si pongono nei confronti della fede e della vita comunitaria. È questo il punto fondamentale: se una chiesa del Seicento presenta una certa configurazione, ciò dipende dal fatto che sono cambiati la liturgia e, soprattutto, il modo di intendere e condividere il senso della comunità.
Già dalle origini, infatti, gli edifici basilicali — che sono quelli di cui principalmente parliamo — assumono forme differenti, proprio perché riflettono esigenze diverse. Per comprendere meglio questo percorso è utile un breve excursus storico, che aiuta anche a spiegare la scelta di introdurre la storia paleocristiana non attraverso esempi più noti come Santa Maria Maggiore o San Vitale — restando in ambito romano — ma attraverso la Basilica dei Santi Nereo e Achilleo, situata all’interno della catacomba di Domitilla. La pronuncia corretta è “Nerèo e Achillèo”, anche se spesso viene resa diversamente. Si tratta di un caso particolare, di cui generalmente si parla poco, ma che offre spunti molto significativi. La costruzione di una basilica, l’erezione di un edificio basilicale, si lega a un preciso momento storico: a partire dagli inizi del IV secolo, quando l’ufficializzazione e l’accettazione del cristianesimo nel panorama religioso romano consentono ai cristiani — o a chi per loro — di edificare strutture specificamente destinate al culto, cioè edifici che rappresentino in modo riconoscibile la comunità cristiana. Questo processo prende avvio già con Costantino I e trova piena conferma alla fine del IV secolo, quando con Teodosio I il cristianesimo diventa religione di Stato: è allora che si afferma ufficialmente il modello del tempio cristiano in forma basilicale. È noto che la basilica, primo edificio monumentale specificamente destinato alla comunità cristiana, deriva da un’ispirazione tratta dal mondo romano antico. Le basiliche cristiane riprendono infatti la forma delle antiche basiliche civili: edifici che i Romani utilizzavano come una sorta di “foro coperto”, destinato a funzioni pubbliche, civili e laiche. In quelle strutture non si pregava, non vi erano altari dedicati alle divinità: erano spazi per l’amministrazione della giustizia, per gli affari, per la vita pubblica.
Questa tipologia, a sua volta, affonda le radici nelle stoài ellenistiche, grandi aule nate nel Vicino Oriente e poi sviluppate e perfezionate dai Romani. Un esempio emblematico è la Basilica Ulpia nel Foro di Traiano, evoluzione monumentale della basilica civile, caratterizzata addirittura da due absidi contrapposte. In edifici di questo tipo non esisteva un vero e proprio asse longitudinale come lo intendiamo nelle chiese cristiane: l’ingresso non era collocato sul lato corto, ma generalmente sui lati lunghi. Basti pensare alla basilica del Foro di Pompei o alla Basilica di Massenzio: si accedeva lateralmente e non vi era ancora quel concetto di percorso longitudinale che diventerà invece fondamentale nell’architettura cristiana. Nelle basiliche cristiane si adotta la struttura tipica della basilica civile romana, ma con una trasformazione decisiva: l’asse di simmetria viene spostato sul lato lungo e si aggiunge un’abside sul lato opposto rispetto all’ingresso. È questo il passaggio fondamentale nel momento in cui si sceglie, per il cristianesimo, un edificio monumentale rappresentativo. Del resto, non sarebbe stato possibile ispirarsi al tempio pagano: anzitutto per una ragione teologica evidente, ma anche per un motivo pratico. Il tempio pagano non era pensato per accogliere un’assemblea numerosa al suo interno; il culto si svolgeva prevalentemente all’esterno. L’edificio cristiano, invece, doveva ospitare la comunità riunita, e quindi necessitava di uno spazio ampio e strutturato in funzione dell’assemblea. Se questa è la configurazione originaria, è altrettanto vero che già tra IV, V e VI secolo le basiliche cristiane non sono tutte uguali. Fin dagli inizi, la forma si diversifica. Per esempio, compare quasi subito un grande quadriportico monumentale anteriore, il cosiddetto paradisus, uno spazio porticato che precede l’ingresso vero e proprio. L’aula interna può essere suddivisa in tre o cinque navate — sempre in numero dispari — con una navata centrale più ampia e luminosa e le navate laterali che, in molti casi, proseguono fino alla parete di fondo dove si innesta l’abside, senza una netta separazione muraria. Nella fase più antica queste chiese non presentano il transetto, cioè il braccio trasversale che taglia perpendicolarmente la navata principale. Tale elemento compare inizialmente nelle basiliche cimiteriali, destinate anche a custodire tombe di particolare rilievo. Il caso più noto è quello della antica Basilica di San Pietro, quella paleocristiana e non la ricostruzione rinascimentale: qui il braccio trasversale viene realizzato per dare maggiore risalto alla tomba dell’apostolo Pietro. Il transetto, dunque, nasce come spazio che enfatizza e monumentalizza il luogo santo.
Già in età paleocristiana, soprattutto a partire dal V secolo, le basiliche assumono forme differenti. Si distinguono edifici a croce latina, nei quali il braccio trasversale può trovarsi più o meno centrale rispetto all’aula oppure essere collocato in prossimità dell’abside, come nel caso appena ricordato. Accanto a questi compaiono edifici a pianta centrale. 
Per “pianta centrale” non si intende necessariamente una struttura rotonda, ma qualsiasi edificio organizzato attorno a un punto equidistante dagli accessi. Può trattarsi di una croce greca, di una forma circolare, ottagonale o poligonale: ciò che conta è la centralità dello spazio, non la sua specifica geometria.
Esistono poi tipologie meno note ma molto interessanti, come le basiliche cosiddette circiformi. Il loro nome deriva dalla forma che ricorda quella di un circo romano. Esempi significativi sono la basilica dei Santi Marcellino e Pietro sulla via Labicana e quella di Sant’Agnese fuori le mura sulla via Nomentana. Questi edifici presentano spesso accanto un mausoleo a pianta circolare e si caratterizzano per un andamento allungato e curvilineo, che richiama appunto la struttura del circo.
Secondo alcuni, questa forma sarebbe stata scelta per evocare il luogo del martirio dei cristiani; più probabilmente, però, rispondeva a esigenze funzionali. L’andamento continuo, quasi ad ambulacro, consentiva ai pellegrini di muoversi lungo un percorso anulare per venerare le reliquie senza interferire con le celebrazioni liturgiche che si svolgevano nell’area dell’altare. In questo modo si poteva garantire sia il flusso dei fedeli sia il regolare svolgimento del rito. Un caso particolarmente noto è proprio quello di Sant’Agnese sulla Nomentana, dove accanto alla basilica si trova il Mausoleo di Santa Costanza. La struttura visibile oggi rappresenta ciò che rimane di quel complesso circiforme: un edificio impostato anche su possenti sostruzioni, necessarie perché la basilica era addossata a un pendio collinare. La parte inferiore, ancora visibile, fungeva da sostegno alla grande aula superiore, completando così un insieme architettonico di notevole impatto monumentale. Oggi molte di queste basiliche non esistono quasi più. Erano strutture enormi, difficili da gestire e mantenere; in diversi casi subirono crolli o gravi danneggiamenti proprio a causa delle loro dimensioni. Talvolta sopravvisse soltanto una parte del complesso, per esempio la rotonda funeraria accanto alla basilica, che finì per assumere il ruolo principale mentre l’aula basilicale andava perduta. Questo ci dà la misura di quante tipologie differenti siano state create nel periodo paleocristiano.
Le basiliche che ancora oggi conosciamo a Roma — più o meno trasformate, rimaneggiate, ricostruite — rappresentano solo una parte del fenomeno. Per comprendere davvero lo sviluppo dell’antica liturgia cristiana e del culto dei martiri nelle prime comunità, occorre considerare anche un’altra realtà, meno evidente ma fondamentale: l’esistenza di basiliche difficilmente individuabili perché parzialmente sotterranee, le cosiddette basiliche semi-ipogee. 
Si tratta di edifici scavati in parte nel terreno e spesso collegati ad aree catacombali. Non è raro, infatti, trovare all’interno di una catacomba — a Roma ma anche altrove — una basilica inserita tra le diverse regioni funerarie, con una funzione specifica per la comunità dei fedeli. Un esempio celebre fuori Roma è la catacomba di San Gennaro a Napoli, ma il fenomeno è ben attestato anche nell’Urbe. A questo punto è necessario chiarire un equivoco diffuso. Le catacombe non nacquero come rifugi segreti per cristiani perseguitati, come spesso si è insegnato in passato. Non erano luoghi dove ci si nascondeva per sfuggire a “nemici” intenti a dare la caccia ai fedeli. La loro origine è diversa. Le catacombe sono, prima di tutto, sistemi cimiteriali, e non esclusivamente cristiani. In origine esistevano cimiteri di superficie, a cielo aperto, lungo le grandi vie consolari — basti pensare ai monumenti funerari visibili ancora oggi lungo l’Appia o la Salaria. Accanto a questi, vi erano tombe ipogee, cioè ambienti scavati nel terreno, ma generalmente destinati a un proprietario privato, a una gens, a una famiglia che si costruiva una sepoltura esclusiva, decorata secondo il proprio status. Già tra I secolo a.C. e I secolo d.C. si sviluppa l’abitudine di concentrare più ipogei in determinate aree, spesso all’interno di terreni privati, i cosiddetti predia. Si tratta per lo più di tombe pagane, raggruppate in zone appartenenti a un singolo proprietario.
Il caso che ci interessa è quello del predium di Flavia Domitilla, un vasto possedimento situato nei pressi della via Ardeatina, non lontano dall’attuale via delle Sette Chiese e dall’area di Tor Marancia. Le fonti letterarie e archeologiche attestano che già a partire dal I secolo a.C. — quindi in epoca certamente pagana — in questa zona esistevano sepolture. Scavi effettuati in superficie hanno portato alla luce colombari, tombe collettive tipiche dell’età romana, e ipogei riservati a famiglie o gruppi sociali specifici. In origine questi ipogei non erano collegati tra loro: ciascuno era accessibile tramite una propria scala che scendeva dalla superficie. La scelta dell’area non era casuale. Il terreno era facilmente scavabile ed era già attraversato da canali di drenaggio destinati a far defluire le acque piovane o sorgive, proteggendo i terreni circostanti da allagamenti. Inoltre, la presenza di cunicoli di estrazione della pozzolana facilitava ulteriormente l’escavazione. Tutti elementi che rendevano quell’area particolarmente adatta alla realizzazione di tombe sotterranee. Nel caso del possedimento di Domitilla, sappiamo che esisteva anche un vasto cimitero di superficie. Lo confermano non solo i dati archeologici, ma anche alcune iscrizioni rinvenute durante gli scavi delle catacombe. Una di esse recita: 
sacer locus, sacrilegi cave manu, cioè “luogo sacro, guardati dal compiere un sacrilegio”. È un monito: non profanare, non danneggiare, non compiere atti malevoli in un luogo destinato ai defunti. Si tratta però di iscrizioni di epoca pagana, che testimoniano la sacralità dell’area già prima della sua trasformazione in cimitero cristiano. Geograficamente il complesso si colloca lungo la via Ardeatina, in prossimità dell’incrocio con la via Appia Antica. Con il tempo, quella zona funeraria si sviluppò in modo straordinario: i rilievi moderni hanno documentato un’estensione complessiva di circa quindici chilometri di gallerie. Una cifra impressionante, soprattutto se si considera che in superficie l’area copre poche centinaia di metri lineari. La spiegazione sta nella struttura multilivello del complesso: le catacombe si articolano su quattro piani sovrapposti. A partire dal primo livello sotterraneo, se ne sviluppano altri tre ancora più in profondità. Per questa vastità, il complesso di Domitilla è considerato la più grande catacomba di Roma insieme a quella di Catacombe di San Callisto.
È proprio all’interno di questo contesto articolato e stratificato che si inseriscono le basiliche semi-ipogee, testimoniando ancora una volta quanto strettamente liturgia, architettura e culto dei martiri siano intrecciati nello sviluppo del cristianesimo delle origini. Questo cimitero si sviluppò in fasi successive, come dimostrano le diverse aree individuabili ancora oggi, distinguibili anche per caratteristiche e ampliamenti progressivi. In origine esistevano ipogei separati, tombe isolate e non comunicanti tra loro. Con il tempo, però, quest’area funeraria acquistò particolare prestigio e interesse; di conseguenza, quelle sepolture private, inizialmente indipendenti, vennero progressivamente collegate attraverso una rete di cunicoli. Si scavarono così gallerie sotterranee più ampie, veri e propri corridoi che misero in comunicazione i diversi nuclei funerari. In questo modo l’area si trasformò in una catacomba strutturata, destinata a ospitare un numero crescente di sepolture e ad accogliere persone appartenenti a differenti categorie sociali. Non più soltanto tombe isolate, dunque, ma un complesso organico, capace di ampliarsi in profondità e di offrire maggiore ricettività.
Ma perché questo cimitero diventa così importante? Un elemento decisivo è la presenza di una basilica. Secondo la tradizione, la catacomba sarebbe sorta nel praedium di Domitilla, identificata come Santa Domitilla. Qui la questione si fa più complessa. Le fonti — non solo cristiane, ma anche pagane — attestano l’esistenza di una Flavia Domitilla, legata alla famiglia imperiale. Secondo la tradizione, sarebbe stata moglie o nipote di Tito Flavio Clemente, personaggio imparentato con l’imperatore Vespasiano. Siamo alla fine del I secolo d.C. Tra le donne della famiglia figurano almeno due Domitilla, e una di esse avrebbe posseduto il terreno lungo la via Ardeatina. La tradizione cristiana sostiene che questo possedimento sarebbe stato lasciato in eredità alla comunità cristiana, dando così origine a un cimitero cristiano. Sempre secondo la tradizione, sia Domitilla sia Tito Flavio Clemente sarebbero stati martirizzati. Tuttavia, è necessario distinguere tra tradizione agiografica e riscontro archeologico: l’idea che il praedium sia diventato cimitero cristiano per volontà diretta di Domitilla non è supportata da prove archeologiche certe. Anzi, gli scavi mostrano che ancora nel II e nel III secolo nell’area venivano realizzate tombe pagane, riconoscibili dai soggetti decorativi e dalle iscrizioni. Perché allora questo luogo assume una tale rilevanza nella memoria cristiana? Perché, secondo la tradizione, proprio qui sarebbero stati sepolti i martiri Nereo e Achilleo. Le fonti agiografiche — in particolare una Passio, cioè un racconto redatto in epoca successiva ai fatti narrati — riferiscono che i due, soldati imperiali, furono martirizzati sotto Diocleziano durante la persecuzione del 304, per essersi rifiutati di rendere culto al genio dell’imperatore. 
Va precisato che le Passiones non sono documenti ufficiali come gli Acta Martyrum, che riportavano in forma quasi stenografica gli atti processuali, con indicazione dell’anno consolare, del prefetto e delle dichiarazioni rese in giudizio. Le Passiones, invece, sono narrazioni più tarde, spesso redatte tra V e VI secolo, con elementi romanzati e con l’intento di arricchire notizie scarse o frammentarie. Tuttavia, anche se il racconto non è pienamente comprovabile sul piano documentario, esiste un dato archeologico significativo: nella catacomba di Domitilla la venerazione dei santi Nereo e Achilleo è attestata con evidenza. Questo conferma che il complesso divenne effettivamente un centro di culto legato alla loro memoria. Al di là dell’aspetto agiografico, ciò che possiamo affermare con certezza è che a partire dalla metà del III secolo d.C. il complesso subisce una trasformazione importante. Se all’inizio troviamo ipogei separati, come quello noto come ipogeo dei Flavi Aureli, progressivamente l’area viene riorganizzata, ampliata e integrata in un sistema unitario. È in questa evoluzione che si inserisce la nascita della basilica e il passaggio da semplice area funeraria privata a luogo di culto e di riferimento per una comunità più ampia. Secondo lo scavatore della catacomba, questo ipogeo sarebbe stato realizzato già tra la fine del I e l’inizio del II secolo d.C. e attribuibile alla famiglia dei Flavi, dunque collegabile all’epoca di Flavia Domitilla. Tuttavia, una datazione così alta non può essere sostenuta con certezza: l’edificio, per come oggi si presenta, mostra delle trasformazioni riconducibili soprattutto al III secolo. In questa fase, comunque, l’ipogeo mantiene ancora un carattere autonomo: non fa parte del circuito catacombale vero e proprio, ma è un edificio indipendente. Solo in un secondo momento vengono inseriti elementi funzionali come il pozzo collegato a una cisterna. Questo dettaglio rimanda alla presenza di abbondanti falde e sorgenti sotterranee nella zona, che erano state canalizzate e sfruttate probabilmente anche a scopo edilizio, per l’approvvigionamento dell’acqua necessaria alla preparazione del cementum e ai lavori di costruzione. L’area, dunque, si presentava particolarmente favorevole sia per lo scavo sia per l’edificazione. Nei pressi si trovano altri ipogei che confermano la fase originaria di tombe separate. Un esempio significativo è il cosiddetto ipogeo del Buon Pastore
, denominato così per la presenza dell’immagine del pastore con la pecora sulle spalle, circondato da altri animali. A prima vista si potrebbe pensare a un ambiente sicuramente cristiano, soprattutto se datato tra II e III secolo. In realtà, l’iconografia del Buon Pastore non nasce in ambito cristiano: è un motivo di origine ellenistica, preesistente al cristianesimo, che verrà poi reinterpretato come simbolo del Cristo Buon Pastore. La presenza dell’immagine, da sola però, non garantisce che l’ipogeo fosse cristiano fin dall’origine. Questo dato è fondamentale per comprendere che catacombe e ipogei non furono destinati esclusivamente ai cristiani. 
A dimostrazione di ciò si può ricordare il caso delle catacombe ebraiche di Villa Torlonia a Roma, che attestano come l’uso della sepoltura ipogea fosse condiviso da diverse comunità religiose.
Tornando a Domitilla, vi sono però ambienti con iconografie più chiaramente cristiane. Un esempio è un arcosolio dipinto che raffigura il Cristo come docente, secondo l’iconografia del Cristo filosofo: imberbe, seduto, circondato dagli apostoli raffigurati come intellettuali romani, togati. Si tratta di immagini diffuse soprattutto tra III e IV secolo, che mostrano una progressiva definizione dell’identità cristiana nello spazio funerario. E’ interessante notare come, ancora tra il III e inizi del IV secolo, si continuino a scavare ambienti direttamente nel banco di tufo. Le pareti non sono in laterizio, ma nel materiale naturale scavato.
Nicchie, arcosoli, piccoli ipogei vengono ricavati durante l’apertura dei corridoi che collegano le tombe più antiche. In questo modo si crea una vera e propria rete cimiteriale: i nuclei originariamente isolati — pagani o cristiani — vengono messi in comunicazione attraverso cunicoli e nuove aree funerarie. Tra questi ambienti si distingue anche un piccolo ipogeo decorato con scene legate all’attività dei fornai. Le pitture raccontano episodi della loro vita professionale, segno che lo spazio poteva essere riservato a un collegio o a un gruppo legato alla stessa attività. Questo testimonia come le catacombe non fossero soltanto luoghi di culto, ma anche spazi sociali, in cui identità professionali e familiari trovavano espressione. 
Sulle pareti si notano inoltre iscrizioni più tarde, tra cui il nome “Bosio”. Si tratta di Antonio Bosio, l’erudito che alla fine del 500 riscoprì molte catacombe romane dopo secoli di abbandono. A partire dal IX-X secolo, infatti, questi luoghi erano stati progressivamente dimenticati, soprattutto dopo la traslazione delle reliquie dei martiri all’interno delle mura cittadine. Nel corso dell’VIII secolo Roma subì assedi e minacce, e per proteggere le reliquie si decise di trasferirle in basiliche urbane o in edifici appositamente predisposti. Una volta private delle reliquie, le catacombe persero gran parte della loro funzione e caddero nell’oblio. La loro riscoperta in età moderna portò purtroppo anche a fenomeni di depredazione: molte ossa furono rimosse e attribuite, spesso senza fondamento, a presunti martiri. Le grandi gallerie scavate in profondità rispondono però a un’esigenza precisa della comunità cristiana in crescita: essere sepolti vicino ai martiri. Per i pagani la sepoltura ipogea rappresentava soprattutto una soluzione economica. Per i cristiani, invece, assume progressivamente un valore spirituale: la prossimità al martire garantiva protezione e intercessione. La gestione di questi spazi comportava costi elevati, ma la comunità cristiana — guidata dal vescovo di Roma — riceveva talvolta donazioni di terreni destinati proprio alla sepoltura dei fedeli. Un aspetto interessante, benché poco noto, è che l’ampliamento delle catacombe nel III secolo coincide con una forte crescita numerica della comunità cristiana. Alcuni studiosi di archeologia cristiana, come Testini e padre Ferrua, hanno sottolineato che le comunità cristiane consentivano talvolta la sepoltura anche a non cristiani, richiedendo in cambio l’adesione formale al cristianesimo, talora anche con un battesimo in extremis o post mortem. La possibilità di una sepoltura gratuita — a differenza dei costi elevatissimi delle tombe monumentali di superficie — rappresentava un elemento di grande attrattiva. In questo modo le catacombe non furono soltanto luoghi di memoria religiosa, ma anche spazi di integrazione sociale, contribuendo in maniera significativa alla diffusione del cristianesimo nella Roma del III e IV secolo. Questi luoghi di sepoltura erano imponenti e si sviluppavano lungo assi ben organizzati. Gli arcosoli monumentali che incontriamo lungo i corridoi dovevano appartenere a personaggi di rilievo o a famiglie desiderose di distinguersi anche nella morte. In alcuni casi l’identificazione cristiana è evidente: la scena della resurrezione di Lazzaro, con Cristo che richiama in vita l’amico dal sepolcro, è un tema inequivocabile, legato al messaggio di salvezza e di vittoria sulla morte.
Nel corso del tempo la catacomba si arricchisce di simboli e immagini che confermano una progressiva caratterizzazione cristiana. Rilievi e mosaici mostrano Cristo al centro, affiancato dagli apostoli; Pietro e Paolo compaiono con tratti ormai canonizzati. Un mosaico tardo, del IV secolo, raffigura Cristo seduto con i piedi su un globo, segno del dominio cosmico, accanto ai due principi degli apostoli. Compaiono anche scene veterotestamentarie, come i tre giovani nella fornace, accostate a episodi evangelici quali ancora la resurrezione di Lazzaro: un repertorio figurativo che intreccia Antico e Nuovo Testamento in chiave salvifica.
Anche nelle fasi più tarde si continuano a scavare arcosoli e ambienti decorati, talvolta con pitture molto semplici, segno della varietà sociale dei committenti. Ormai, però, l’insieme è diventato un complesso unitario: la rete dei cunicoli ha saldato tra loro i nuclei originari, creando una vera catacomba strutturata. E soprattutto, questo luogo è ormai strettamente legato alla memoria dei martiri Nereo e Achilleo, la cui venerazione è attestata all’interno del complesso delle Catacombe di Domitilla. Poiché si riteneva che la vicinanza fisica ai martiri garantisse maggiore protezione e speranza di salvezza eterna, le tombe dei maggiorenti e dei fedeli si concentrarono progressivamente intorno al presunto luogo della loro sepoltura. In origine qui esistevano piccoli ipogei; uno di essi era indicato come il sepolcro dei due martiri. Ad un certo punto, tra gli anni Ottanta e Novanta del IV secolo, probabilmente sotto il pontificato di Papa Damaso I o di Papa Siricio, si decide di monumentalizzare l’area. Viene costruita una basilica ad corpus, cioè eretta direttamente sopra il luogo della sepoltura venerata. Per realizzarla si distrugge parte della regione funeraria preesistente e si scava nel banco di tufo: nasce così una basilica semi-ipogea, in parte sotterranea e in parte emergente.
L’accesso non era diretto dall’esterno come nelle grandi basiliche urbane, ma avveniva attraverso un vano collegato ai percorsi catacombali. 
La basilica, pur ricostruita in parte in età moderna, conserva la struttura originaria a tre navate, con una centrale più ampia, e un sistema di finestre che garantiva l’illuminazione della zona destinata alla venerazione delle reliquie. È importante sottolineare che questo edificio non nasce come luogo di rifugio per cristiani perseguitati. Quando viene costruito, il cristianesimo è ormai religione ufficiale dell’Impero, dopo l’Editto di Tessalonica del 380. L’idea romantica delle catacombe come rifugi sotterranei abitati per mesi è priva di fondamento: si tratta di ambienti angusti, privi di aerazione adeguata, inadatti a una permanenza prolungata. Le celebrazioni delle comunità cristiane si svolgevano piuttosto nelle domus ecclesiae o nei tituli, edifici adattati al culto. La basilica semi-ipogea delle Catacombe di Domitilla aveva dunque una funzione specifica: la liturgia e la venerazione dei corpi dei martiri. L’analisi delle murature nella parte inferiore conferma una datazione tra IV e V secolo. Proprio in questo periodo Papa Damaso I promuove una vasta opera di valorizzazione dei martiri romani, componendo carmi celebrativi incisi su lastre marmoree con la cosiddetta grafia filocaliana, dal nome del calligrafo Furio Dionisio Filocalo. Anche Nereo e Achilleo rientrano in questo programma di esaltazione della memoria martiriale, che contribuisce a trasformare definitivamente l’antica area funeraria in un centro di culto strutturato e monumentale. Di quell’iscrizione damasiana è stato ritrovato un frammento, oggi conservato insieme a molti altri materiali provenienti sia dal cimitero superiore sia da quello inferiore. L’analisi delle murature mostra chiaramente un cambio di tecnica a una certa altezza: da quel punto in poi l’edificio è frutto di una ricostruzione. La basilica, infatti, era crollata su se stessa e fu liberata dalle macerie e riscoperta solo nel 1874.
Le colonne che vediamo sono in
gran parte di reimpiego, così come i capitelli: elementi provenienti da edifici più antichi, riutilizzati nella costruzione paleocristiana. Questo fenomeno di spolia è tipico dell’architettura tardoantica: frammenti di sarcofagi, iscrizioni latine e greche, rilievi perfino di ambito pagano vengono inseriti nel nuovo contesto cristiano. Anche il pavimento, in larga parte rifatto, testimonia l’uso di lastre marmoree antiche, probabilmente provenienti dal cimitero superiore, capovolte e adattate come rivestimento. Particolarmente significativa è la zona absidale, dove secondo la tradizione erano sepolti i martiri Nereo e Achilleo. Qui furono rinvenuti i frammenti di colonne appartenenti al ciborio che copriva le tombe. Una di esse, straordinaria, reca inciso il nome “Achileus” e raffigura una scena di martirio: un soldato tardoantico, riconoscibile dall’abbigliamento, sta per colpire un uomo legato. Sopra compaiono la palma e il simbolo della croce, segni inequivocabili del martirio. Un secondo frammento, oggi perduto in parte, doveva riportare il nome di Nereus. Questi elementi confermano archeologicamente la venerazione dei due santi all’interno delle Catacombe di Domitilla.
La tradizione ricorda inoltre la presenza della tomba di Petronilla, citata in un itinerarium del VII secolo che descrive la discesa dalla via Ardeatina verso la chiesa sotterranea a lei dedicata. Secondo l’agiografia, Petronilla sarebbe stata figlia di san Pietro, ma il nome deriva più probabilmente da Petronius. La sua figura, insieme a quella della martire Veneranda, compare in pitture del IV secolo, segno che in quel periodo la sua memoria era associata al complesso di Domitilla, rafforzandone la fama di luogo santo. La basilica si presentava dunque come un edificio a tutti gli effetti, con area presbiteriale delimitata — la cosiddetta solea — e con il ciborio sostenuto da colonne sopra le tombe venerate. Non era destinata genericamente al culto quotidiano, ma aveva una funzione specifica: onorare i martiri e accogliere i fedeli nel giorno della loro commemorazione.
Le catacombe che custodivano corpi martiriali erano infatti meta privilegiata di pellegrinaggi fin dai primi secoli. La presenza di tombe di martiri contribuì in modo decisivo al prestigio della Chiesa di Roma, attirando folle di fedeli. Per gestire tale affluenza senza congestionare i cunicoli funerari — dove erano sepolte anche persone comuni — si costruivano basiliche cimiteriali capaci di accogliere i pellegrini e consentire celebrazioni ordinate. Non si trattava di un caso isolato: anche nella catacomba di Generosa alla Magliana o in quella di Sant’Alessandro sulla Nomentana sorsero edifici analoghi, destinati a canalizzare il flusso devozionale. Senza questi spazi ampi, i pellegrini che si recavano nel dies natalis del martire — il giorno anniversario della morte — avrebbero bloccato completamente la funzionalità del complesso ipogeo.
La costruzione di una basilica cimiteriale rispondeva dunque a una duplice esigenza: offrire un luogo adeguato alla liturgia e alla venerazione e, al tempo stesso, preservare l’organizzazione e la fruibilità della rete sotterranea. In questo modo l’antico spazio funerario si trasformava definitivamente in santuario martiriale (martyrion) strutturato, capace di integrare memoria, culto e gestione della comunità dei fedeli.
A conclusione di questo percorso, la scelta della basilica catacombale come caso di studio non è casuale: essa illumina in modo esemplare la funzione e il significato che questi luoghi avevano per le comunità cristiane. Qui si comprende concretamente come venissero vissuti momenti fondamentali quali i refrigeria, i banchetti commemorativi celebrati per i defunti o in onore dei martiri. Il refrigerium poteva essere un atto privato, familiare, oppure un gesto votivo legato alla memoria di un santo; in ogni caso rappresentava un momento di comunione tra vivi e morti. Con il tempo, questi banchetti subirono una trasformazione: da pasto reale condiviso si passò progressivamente a una forma più simbolica e ritualizzata, che trovò la sua espressione compiuta nell’Eucaristia. La celebrazione eucaristica divenne la sublimazione liturgica del banchetto, sostituendolo e strutturandolo in una forma teologicamente definita. Le basiliche catacombali testimoniano proprio questa evoluzione: da spazi di memoria e convivialità funeraria a luoghi organizzati per la liturgia. Dal punto di vista architettonico, queste basiliche presentano tutti gli elementi tipici dell’edificio basilicale: tre navate (talvolta cinque), abside — che in questo caso coincide con il luogo di sepoltura dei martiri — area presbiteriale delimitata dalla solea, destinata al clero, elemento che evolverà poi nella Schola Cantorum. Già tra IV e V secolo la tipologia è sostanzialmente definita; nei secoli successivi subirà adattamenti e trasformazioni in relazione alle mutate esigenze liturgiche. L’ultima immagine, quella di un grande sarcofago pagano riutilizzato all’interno della basilica, 
offre uno spunto di riflessione importante. Non è corretto affermare che le prime comunità cristiane abbiano rifiutato o temuto le immagini pagane. Al contrario, soprattutto le famiglie aristocratiche convertite al cristianesimo continuarono a utilizzare manufatti di tradizione classica, reinterpretandoli nel nuovo contesto religioso. Il riuso di sarcofagi pagani del III secolo all’interno della Basilica dei Santi Nereo e Achilleo dimostra una volontà di continuità culturale più che di rottura. Le decorazioni monumentali degli arcosoli e degli ipogei cristiani del III e IV secolo, in molte catacombe romane, rimandano spesso a committenze aristocratiche. Questo invita a superare l’idea di un cristianesimo diffuso esclusivamente “dal basso”. Certamente il messaggio evangelico di uguaglianza e salvezza universale trovò grande accoglienza tra i ceti popolari; ma allo stesso tempo il cristianesimo fu accolto e rielaborato anche dagli strati più alti della società, che lo interpretarono talvolta in chiave filosofica, anche influenzata dal neoplatonismo. Si può parlare, dunque, di un doppio binario di diffusione: popolare e aristocratico. Le élite convertite si percepivano come continuità della romanità in un impero ormai cristiano. Riutilizzare un sarcofago pagano non significava tradire la nuova fede, ma affermare che la cultura romana e il cristianesimo potevano coesistere in una nuova sintesi.
Proprio dalla basilica dei Santi Nereo e Achilleo emerge con chiarezza questa dinamica: un luogo nato come area funeraria privata, divenuto santuario martiriale, trasformato in basilica liturgica e infine testimone della saldatura tra tradizione romana e identità cristiana. In essa si riflettono insieme memoria, devozione, architettura e storia sociale, offrendo uno spaccato prezioso della Roma tardoantica.
