“PERCHÉ LA GUERRA? “
Il dialogo tra Albert Einstein e Sigmund Freud sulla guerra, la violenza e la natura dell’uomo
Nel 1932 Albert Einstein e Sigmund Freud si scambiarono due lettere destinate a diventare uno dei più importanti dialoghi del Novecento sulla guerra e sulla natura dell’uomo.
L’iniziativa nacque dalla Società delle Nazioni, che aveva invitato alcuni intellettuali a confrontarsi su questioni di interesse universale. Einstein scelse Freud e gli propose un tema che, alla luce degli avvenimenti che stavano per sconvolgere l’Europa, assume oggi un significato ancora più drammatico:
«Caro signor Freud,
La proposta, fattami dalla Società delle Nazioni e dal suo “Istituto internazionale di cooperazione intellettuale” di Parigi, di invitare una persona di mio gradimento a un franco scambio d’opinioni su un problema qualsiasi da me scelto, mi offre la gradita occasione di dialogare con Lei circa una domanda che appare, nella presente condizione del mondo, la più urgente fra tutte quelle che si pongono alla civiltà…»
E subito arriva la domanda: «C’è un modo per liberare gli uomini dalla fatalità della guerra?»
Einstein parte da una constatazione terribile: il progresso scientifico ha messo nelle mani dell’uomo strumenti di distruzione sempre più potenti. La guerra, quindi, non è più soltanto una calamità: può diventare una minaccia per la sopravvivenza stessa della civiltà.
Ma il problema che più lo inquieta non è soltanto politico. Einstein si chiede come sia possibile che la minoranza ora menzionata riesca ad asservire alle proprie cupidigie la massa del popolo, che da una guerra ha solo da soffrire e da perdere? (Parlando della maggioranza non escludo i soldati, di ogni grado, che hanno scelto la guerra come loro professione convinti di giovare alla difesa dei più alti interessi della loro stirpe e che l’attacco è spesso il miglior metodo di difesa.) Una risposta ovvia a questa domanda sarebbe che la minoranza di quelli che di volta in volta sono a1 potere ha in mano prima di tutto la scuola e la stampa, e perlopiù anche le organizzazioni religiose. Ciò le consente di organizzare e sviare i sentimenti delle masse rendendoli strumenti della propria politica.
Ma anche questo, secondo Einstein, non spiega tutto. Ed ecco la domanda più inquietante:
«Una sola risposta si impone: perché l’uomo ha dentro di sé il piacere di odiare e di distruggere.»
È qui che il ragionamento di Einstein sembra arrivare davanti a un limite. L’uomo è un essere razionale, capace di creare la scienza, la filosofia, l’arte; eppure possiede dentro di sé qualcosa che può spingerlo verso l’odio e la distruzione. Per questo Einstein si rivolge a Freud. “So che nei Suoi scritti possiamo trovare risposte esplicite o implicite a tutti gli interrogativi posti da questo problema che è insieme urgente e imprescindibile. Sarebbe tuttavia della massima utilità a noi tutti se Lei esponesse il problema della pace mondiale alla luce delle Sue recenti scoperte, perché tale esposizione potrebbe indicare la strada a nuovi e validissimi modi d’azione.
Molto cordialmente Suo
Albert Einstein”
La risposta di Freud
Caro signor Einstein,
Quando ho saputo che Lei aveva intenzione di invitarmi a uno scambio di idee su di un tema che Le interessa e che Le sembra anche degno dell’interesse di altri, ho acconsentito prontamente. Mi aspettavo che Lei avrebbe scelto un problema al limite del conoscibile al giorno d’oggi, cui ciascuno di noi, il fisico come lo psicologo, potesse aprirsi la sua particolare via d’accesso, in modo che da diversi lati s’incontrassero sul medesimo terreno. Lei mi ha pertanto sorpreso con la domanda su che cosa si possa fare per tenere lontana dagli uomini la fatalità della guerra. Sono stato spaventato per prima cosa dall’impressione della mia – starei quasi per dire: della nostra – incompetenza, poiché questo mi sembrava un compito pratico che spetta risolvere agli uomini di Stato. Ma ho compreso poi che Lei ha sollevato la domanda non come ricercatore naturale e come fisico, bensì come amico dell’umanità, che aveva seguito gli incitamenti della Società delle Nazioni…
Freud decide di affrontare il problema dal proprio punto di vista: quello dello psicologo. E comincia da un’affermazione radicale:
«I conflitti d’interesse tra gli uomini sono dunque in linea di principio decisi mediante l’uso della violenza.»
Da qui parte la sua ricostruzione. In origine prevale il più forte. Poi gli uomini scoprono che l’unione dei più deboli può contrapporsi alla forza del singolo. “L’union fait la force. La violenza viene spezzata dall’unione di molti, la potenza di coloro che si sono uniti rappresenta ora il diritto in opposizione alla violenza del singolo. Vediamo così che il diritto è la potenza di una comunità. È ancora sempre violenza, pronta a volgersi contro chiunque le si opponga, opera con gli stessi mezzi, persegue gli stessi scopi; la differenza risiede in realtà solo nel fatto che non è più la violenza di un singolo a trionfare, ma quella della comunità.”
Per impedire la guerra, dunque, non basta creare un’autorità internazionale: occorre darle anche il potere necessario per far rispettare le proprie decisioni. È esattamente il problema che Einstein aveva già individuato nella Società delle Nazioni.
Ma perché gli uomini vogliono la guerra?
A questo punto Freud torna alla questione centrale sollevata da Einstein. Einstein si era meravigliato che fosse così facile infiammare gli uomini alla guerra. Freud risponde:
« Lei si meraviglia che sia tanto facile infiammare gli uomini alla guerra, e presume che in loro ci sia effettivamente qualcosa, una pulsione all’odio e alla distruzione, che è pronta ad accogliere un’istigazione siffatta. Di nuovo non posso far altro che convenire senza riserve con Lei. Noi crediamo all’esistenza di tale istinto e negli ultimi anni abbiamo appunto tentato di studiare le sue manifestazioni. Mi consente, in proposito, di esporLe parte della teoria delle pulsioni cui siamo giunti nella psicoanalisi dopo molti passi falsi e molte esitazioni?”
Secondo Freud nell’uomo agiscono due grandi categorie di pulsioni: quelle che tendono a conservare e unire, che egli riconduce a Eros, e quelle che tendono a distruggere e uccidere, che definisce pulsione aggressiva o distruttiva. Non si tratta, però, di due forze semplicemente buone e cattive. Esse convivono e si intrecciano.
«Tutte e due le pulsioni sono parimenti indispensabili, perché i fenomeni della vita dipendono dal loro concorso e dal loro contrasto.»
È questo uno dei passaggi più inquietanti della risposta di Freud: l’aggressività non è una semplice deviazione dell’uomo dalla normalità. È una componente della vita stessa. Freud arriva quindi a formulare il concetto più radicale della sua lettera:
«Con tutta serietà le si addice il nome di pulsione di morte, mentre le pulsioni erotiche stanno a rappresentare gli sforzi verso la vita.»
La pulsione di morte tende alla distruzione e può rivolgersi verso l’esterno trasformandosi in aggressività. Ed è qui che la domanda di Einstein trova una risposta che forse è ancora più inquietante di quella che egli cercava.
L’uomo non è soltanto trascinato alla guerra da propaganda, interessi economici o ambizioni politiche. Esiste anche dentro di lui una componente distruttiva che può essere utilizzata, alimentata e indirizzata contro un nemico.
Esiste una via per la pace?
Freud non crede che sia possibile eliminare l’aggressività umana. «Non c’è speranza di poter sopprimere le tendenze aggressive degli uomini.» Ma questo non significa che la guerra sia inevitabile.
Se alla pulsione distruttiva si contrappone Eros, allora bisogna rafforzare tutto ciò che crea legami tra gli uomini:
«Tutto ciò che fa sorgere legami emotivi tra gli uomini deve agire contro la guerra.»
Freud individua nei rapporti affettivi, nella solidarietà e nell’identificazione reciproca una possibile forza capace di contrastare la distruzione. Ma indica anche un’altra strada: l’educazione. Occorre formare persone capaci di pensare autonomamente, «inaccessibili alle intimidazioni e cultrici della verità», capaci di non lasciarsi trascinare dalle suggestioni collettive. La sua aspirazione più alta è quasi utopistica:
«La condizione ideale sarebbe naturalmente una comunità umana che avesse assoggettato la sua vita pulsionale alla dittatura della ragione.»
Freud stesso riconosce che questa possibilità appare lontana. E conclude con una frase che riassume forse tutto il senso del carteggio:
«Tutto ciò che promuove l’evoluzione civile lavora anche contro la guerra.»
Un dialogo del 1932 che continua a interrogarci
Einstein e Freud si scrissero nel 1932, quando l’Europa si trovava già sull’orlo dell’abisso. Pochi mesi dopo Hitler sarebbe salito al potere in Germania e, nel giro di pochi anni, il continente sarebbe precipitato nella Seconda guerra mondiale.
Rileggendo oggi quelle lettere, colpisce soprattutto una cosa.
Einstein, uomo della scienza e della ragione, cerca di comprendere perché l’uomo, pur sapendo che la guerra può condurlo alla propria distruzione, continui a perseguirla.
Freud risponde portando la domanda ancora più dentro di noi: forse la ragione non è sola. Nell’uomo convivono la spinta a costruire legami e quella a distruggerli; Eros e aggressività, vita e morte.
La guerra, allora, non è soltanto un problema tra gli Stati. È anche un problema dell’uomo.
E forse è proprio per questo che, a quasi un secolo di distanza, la domanda di Einstein resta ancora aperta:
«C’è un modo per liberare gli uomini dalla fatalità della guerra?»
La risposta di Freud non promette una soluzione definitiva. Indica però una direzione: più civiltà, più cultura, più capacità critica, più legami tra gli uomini.
Perché, forse, la pace non comincia soltanto quando tacciono le armi. Comincia molto prima: quando l’uomo impara a non vedere nell’altro un nemico.
